靜心的靈魂：觀照
每當你能夠找到時間放鬆下來，只是存在，你就放棄所有作為。思想也是一種作為，集中精神也是一種作為，沉思也是一種作為。即使只有一個片刻，你什麼事都不做，只是停留在你自己的中心，完全放鬆，那就是靜心，一旦你得到了那個訣竅，你想要停留在那個狀態多久，你就可以停留多久，到了最後，你可以一天二十四小時都停留在那種狀態。
一旦你覺知到你內在的本質可以保持不受打擾的方式，那麼，慢慢地，你就可以開始做一些事，而仍然保持警覺說你的內在本質沒有受到打擾，這是靜心的第二部分。
所以靜心並不反對行動，它並不是說你必須逃離生活，靜心只是教給你一個新的生活方式：你變成了「颱風眼」。你的生活還是會繼續，事實上你的生活將會進行得更強烈，帶著更多的喜悅、更多的清晰、更多的洞見、更多的創造力，但你是超然的，只是一個站在山上的旁觀者，看著所有在你周圍所發生的一切。你不是做者；你只是觀照者。
那就是靜心的整個奧秘——你成為一個觀照者。
靜心是冒險，是人類頭腦所能承擔的最大冒險。
靜心只是存在，什麼事都不做——沒有行動、沒有思想、沒有情緒，你就只是存在，那是一種純粹的喜樂。
當你什麼事都不做的時候，這個喜樂是來自哪裡呢？它來自無處，或者它來自每一個地方，它並不是由什麼東西所引起的，因為存在就是由喜樂這個東西所做成的。
當你什麼事都不做——不論在身體上或心理上，或其他任何層面上——當所有的行動都停止，而你只是存在，那就是靜心。你不能夠去做它，你不能夠去練習它，你要去了解它。
對奧修的靜心有興趣嗎？
想嘗試奧修的靜心嗎？
想親身體驗動態式靜心嗎？
這是一個不同於傳統的靜心工作坊。
透過身體活躍式的移動、舞動，清除身體內部的沉積，將沉睡的精力，再次變得活生生；把生活的重心從頭腦帶回到心、帶回到丹田–生命的源頭。
靜心不是集中精神。
在集中精神的時候有一個「自己」在專注，也有一個「客體」在被專注，有一個二分性；而在靜心當中，沒有一個人在裡面，也沒有什麼東西在外面；它不是集中精神，內和外之間沒有分隔，「內」繼續流進「外」，而「外」繼續流進「內」，那個劃分、那個疆界、那個界線不復存在，內就是外，外就是內，它是一個非二分的意識。
集中精神是一個二分的意識，因此集中精神會使人疲倦，當你集中精神的時候，你會覺得精疲力竭，你無法一天二十四小時都集中精神，你必須休假或休息。集中精神永遠無法變成你的本性。
靜心不會使你疲倦，靜心不會使你精疲力竭，靜心能夠變成一件二十四小時的事情，整天、整年都可以靜心，它能夠變成永恆，它就是「放鬆」本身。
集中精神是一項行動，是一項需要意志力的行動；而靜心是一種沒有意志的狀態，是一種不活動的狀態，它是放鬆。
也許是我個人的偏好，帶領靜心的這些年，「亢達里尼靜心」一直是我最喜歡推薦給朋友的一個靜心。對於剛接觸靜心的朋友，亢達里尼靜心容易學、不複雜；而對於靜心很多年的朋友，這個靜心卻是不斷深入探討覺知的一面鏡子。
「亢達里尼靜心」對頭腦而言是一個簡單的靜心，相對也往往被認為無聊、沒有〝技巧〞、不具〝挑戰〞的靜心。常常我會遇到朋友問我要帶領什麼靜心，只要說是「亢達里尼靜心」相對參加的意願就會降低。
我想說說為什麼我偏好「亢達里尼靜心」，因為：
亢達里尼靜心是一個溫柔的靜心。從第一個階段開始，就只是邀請震動的來臨，沒有強求，沒有意圖，就只是靜靜等待發生。就像懷胎9月的孕婦，等待著孩子的降臨。
亢達里尼靜心是一個放鬆的靜心。只有讓全身上下的肌肉、關節放鬆，才能迎接震動的到來。所以當震動沒有發生，不是要試圖去做出震動，而是去覺知身體哪個部分仍然緊繃，然後就只是簡單的放掉、放手。
靜心的方法是要幫你記住這門放鬆的藝術，所有的靜心方法都不過是這樣。
記住一些簡單的原則：以身體為起點。躺在床上，在睡意來襲之前，閉上眼睛，開始從腳掌的地方觀察你的身體。
從身體開始–看看整個身體：有沒有哪裡緊繃？腳嗎？腿嗎？胃嗎？有沒有哪裡是繃緊的、緊張的？如果你發現某處在緊張，就試著去放鬆它。不要離開這個點，除非你感覺到它已經在放鬆了。
把手臂也這樣走一遍–因為你的手就是你的頭腦，它們和你的頭腦有連結。如果你的右手很緊張，你的左腦也會很緊張。如果你的左手很緊張，你的右腦也會很緊張。所以先把你的手臂走一遍–它們幾乎就是你頭腦的分支–最後再來到頭腦的地方。
只有靜心不會被死亡所摧毀。世界上只有這一件東西並不屬於世界，並且超越世界之上。所以，不要哭，也不要為你的父親遺憾，因為一個人是在五十五歲或九十五歲死去都沒什麼不同。
這就好像當你早上醒來時，整個晚上和整個夢的世界就都不再有意義了──它失去了所有的意義。 所以使它成為對你自己的提醒，因為不論何時有人死去，例如你的父親或母親，那時，在你的內在也有些東西死了。父親不只存在於外在，他的存在與你的存在重疊著。你是從他那裡來的。他是把你帶進這個世界的工具，而他也在你的內在佔據了一些空間。當父親或母親死去時，你的某些部份也隨著他們死去了。你將再也不會相同──有一個空隙會在那裡。父親將永遠無法被取代。母親將永遠無法被取代。他們是不可取代的。
所以與其哭泣或遺憾──因為它們是頭腦用來避開死亡的詭計…如果你開始哭，如果你開始揮淚哭泣和遺憾，你就在自己身邊創造出一團迷霧，於是你將無法看到死亡的真相。當沒有情緒干擾的眼睛直接的注視死亡時，死亡就成為靜心。沒有情緒的干擾──就是直接的看進死亡當中。你的父親死了──這是事實。現在不論你哭不哭都沒有差別，所以，有什麼意義嗎？不管你是否覺得遺憾，事情都沒什麼不同。死亡發生了，你沒辦法扭轉它。所以與其浪費時間，不如看透它。深深的注視它，於是在你父親的死亡當中，你將看到你自己的死亡來臨，還有你孩子的死亡，還有你孫子的死亡。
在你父親的死亡當中，你可以看到你雙親的死，你父親的父親，他的祖父，還有祖父的祖父。死亡是一件普遍性的事實──沒有人可以例外，每個人都包括其中。不論富人和窮人，智者和愚者，黑人和白人，強者和弱者，不論虔誠與否，也不論是罪人還是聖人──所有的人都包括內在。死亡是非常普遍性的。看進死亡的事實，你將會看到整個存在正在死去，而那將會給你一個深刻的洞見──不只是關於死亡，也是關於生命，因為是生命帶來了死亡。 死亡包含在生命當中，它是內藏的，未顯露的。當孩子出生，他從第一口氣開始就在走向死亡。當他吸了一口氣，他就有一口氣那麼老──有某種東西已經死了。就從出生的第一刻開始，有某個東西就開始死去了。要經過七十年，或五十五年，或九十年，死亡才會完全展開，但看起來就像生命自身已經承載了死亡的種子。
看進這個死亡，不帶任何情緒干擾的靜心冥想它。面對它，這個強烈的遭遇將會給你一種對生命的深刻領悟。然後你的生命再也不可能和過去一樣，因為再來還有什麼意義呢？你父親所做的事情是沒有意義的。你將會做同樣的事，然後死亡將會來臨並摧毀一切。所以，去做一些死亡無法摧毀的事。 而我告訴你，只有一件事死亡無法摧毀，那就是靜心。每一件事在死亡面前都是脆弱的，只有靜心不是。你越是深入靜心，你就越是遠離死亡。在最內在的核心是沒有死亡的。在最外層的周圍，只有死亡，沒有別的。向外看，你就看到了死亡。向內看，你就看到了那個不死的。這個不朽就是靜心的一切。
頭腦是不自然的東西，它從來不會變成你自然的狀態；但靜心是一種自然的狀態，是一種我們已經喪失的狀態，它是一個失去的樂園，那個樂園可以被重新獲得。每一個小孩出生時都帶著一種靜心的狀態，但是他必須被帶進社會，它必須被教導如何思考、如何計算、如何推理、如何辯論，他必須被教以文字、語言和觀念，然後漸漸的，他就喪失了跟他自己天真的接觸，受到社會的汙染，變成一個有效率的運作機構，而不再是一個「人」。
一切的需要就是再度重新獲得那個空間。你以前就曾經知道它，所以當你首度知道靜心，你將會感到驚訝，因為以一個很大的感覺會在你裡面升起，好像以前你曾經 到過它，而那個感覺是真的，你以前曾經知道它，但是你忘記了。鑽石喪失在垃圾堆哩，但是如果你能夠將那些垃圾移開，你將會再度找到鑽石，它本來就是你的。
它不可能真的失去，它只能夠被遺忘。
我們一生下來就是一個靜心者，然後我們學習頭腦的方式，但是我們真正的本性仍然保持隱藏在深處的某個地方，就好像一個暗流，任何一天，只要再挖深一些，你將會發現那個泉源依然在流動，那個新鮮的水源仍然在流動，而生命裡面最大的快樂就是去找到它。
～Osho 橘皮書
心輪是愛的能量中心。
這個夜晚邀請你一起來經驗連結內在最初的、神聖的、純粹的愛的能量。
"愛的能量”一直在你的內在，透過這個靜心連結這股能量並讓它流動；愛你自己，愛你身邊的每一個人，愛整個地球，整個宇宙。
愛能淨化世界，但一切從”你”開始〜
以基本的方位用於這整個靜心活動即可（不需要去找出真正的東西南北，一般來說，東：右，西：左，北：前，南：後）。
這個靜心全程一小時，四個階段，每個階段15分鐘。
每個圓圈都包含一個中心。在前面三個階的高能量和強烈的技巧中，透過創造一個能量圈達成「歸於中心」這個目的。然後在第四階段就是放鬆。
第一階段：15分鐘
眼睛張開，慢慢地開始原地跑步，逐漸加快，然後越來越快。膝蓋盡可能地抬高。深且均衡地呼吸會將能量移入內在。忘掉頭腦，忘掉身體。繼續跑！
第二階段：15分鐘
資料轉載自http://www.osho.com/ch/meditate/active-meditation
現代人是一種非常〝新〞的現象，沒有任何一種傳統的方法可以完全適合現代人，因為現代人從來不曾存在過。所以，某程度說起來，所有傳統的方法都是落伍的。
例如以身體來說，就已經有了很大的不同。現代身體受到太多的藥物侵害，以致於沒有任何一種傳統的方法能夠有所幫助。現在這整個世界的環境變得非常人工化：空氣、水、社會、生活狀況沒有什麼是自然的，你誕生在人工的環境裡，你成長在人工的環境裡。所以傳統的方法在今日變成是有害的，它們必須根據現代的情境而有所修正。
另外一件事情是人們頭腦的狀態也改變了，在派坦加利的時代（瑜珈最著名的教導者），人類性格的重心不在頭腦，而在心。而在那之前，性格重心甚至不在心，而在身體更下方靠近肚臍的部位。重心與肚臍的距離越來越遠，到了現在，重心變成在大腦。這就是為什麼會有克里虛那穆提式的教導出現，不需要任何方法，不需要任何技巧；只需要瞭解。但那只是一種口語式的瞭解、智性上的瞭解，不會有什麼改變，不會有什麼蛻變，那只是一種知識上的累積。
我使用混亂式的方法而非系統性的技巧，因為混亂式的方法能夠有效的把重心從大腦往下移動。沒有任何一種系統式的技巧能夠把重心往下移，因為系統式的技巧是屬於頭腦的方式。系統式的技巧只會更加強化大腦，給它更多的能量。而透過混亂式的方法，頭腦被棄置於一旁，它變得無事可做，因為使用的方法是這麼的混亂，所以重心很自然地從大腦往下移動來到心。如果你非常活生生地用混亂式、非系統性的方法做我的動態靜心，你的重心會移動到心，那麼發洩會自然出現。
要了解自然的呼吸，就看看孩子，他們的呼吸是自然的。那就為什麼孩子如此精力充沛。父母已經累了，但是他們一點也不。 能量是哪來的？ 它來自於能量身體（pranamaya kosha），孩子的呼吸是自然的，當然他會吸入更多的生命能量或「氣」，並累積在腹部。腹部是累積的地方，是儲藏庫。
看看孩子，那是正確的呼吸方法。
當孩子呼吸的時候，他的胸部完全沒有受到影響。他的肚子起伏，他的呼吸來自腹部。所有的孩子都有一點小腹，這是因為他們的呼吸以及儲藏能量的緣故。 這是正確的呼吸方式。
記得不要太過於使用你的胸腔。有時候你會用到它—在緊急狀況下。當你在逃命的時候，你的呼吸會使用到胸腔。這是一個緊急的設計。這時你可以一面跑一面淺而快的呼吸。但是在一般的情形下不會用到胸腔。
